《内经·素问》曰：“人以天地之气生，四时之法成。”人类作为大自然的精灵，只有亲近大自然，与大自然和谐相处，才能在这个宇宙时空中健康地生存和发展。养生是人们在劳动和生活实践中，为了保护生命、繁衍后代、保持健康所进行的一些自我保健方法。现代养生是从生理、心理、社会、环境等诸多因素去考虑，理解和对待人体的健康与疾病问题，是以“生物、心理、社会”等角度确立医学模式，以控制和降低慢性病的发病率，其特征是从治疗扩大到预防，从生理扩大到心理，从个体到群体，以医院扩大到社会，采取相应的措施和方法，以保障健康、延缓衰老、提高生命质量。天地人和，其核心思想为一个“和”字，经过几千年传承，已升华为一种境界，求同存异，对立统一，大同共生，凡得天时、地利、人和者，方可健康长寿。应天时，人赖天地之气而生人与自然是一个统一的整体，人体的脏腑功能活动和气血运行与季节的变化息息相关。一年之中有春温、夏热、秋凉、冬寒的四时气候更迭，从而使万物表现出生、长、收、藏的变化规律。人生活在大自然中，外界环境包括四时气候的变化，对人体的生理、病理以及疾病的预防等，都有很大的影响，顺应时序的更移进行调摄护养，就会健康长寿;违背了它，就要患病早衰。古代养生家十分重视四季养生，《黄帝内经》明确提出了“智者之养生必顺四时而适寒暑”的养生要求和“春夏养阳，秋冬养阴”的四时养生原则，并论述了春天养生，夏天养长，秋天养收，冬天养藏的各个季节的具体养生方法。在《黄节内经》的基础上，历代养生家总结出了许多四季养生的理论和方法。春三月，属木，晚睡早起，节情欲以葆生生之气，少饮酒以防逆上之火，逆之则伤肝，肝旺脾衰，肝木味酸，木能胜土，土属脾主甘，当春之时，食味宜减酸益甘以养脾气。夏三月，属火，生于长，养心气，火旺，味属苦，火能克金，金属肺，肺主辛，夏食之味，宜减苦增辛以养肺。夏季心旺肾衰，虽大热，不宜吃冷食等，饱腹受寒，必生内疾。秋三月，主肃杀，肺气旺，味属辛。金能克木，木属肝，肝主酸。当秋之时，饮食之味，宜减辛增酸以养肝气。早睡早起，收敛神气，禁吐禁汗。秋气燥，宜食芝麻、梨、百合、银耳等以润其燥。冬三月，天地闭藏，早卧晚起，暖足凉脑。曝背避寒，伏阳在内，心隔多热，切忌发汗以泄阳气。目勿近火，足宜常濯 。肾旺心衰，饮食之味，宜减咸增苦以养心气。冬月肾水味咸，恐水克火，心受病耳，故宜养心，不可多食灸煿肉面之类。顺地利，人赖天地气味以养我国地域广阔，各地的自然条件均不一样，因而人的疾病也有着地域性的差别，如寒冷地区人的毛孔腠理较紧密，外邪难侵，多内伤。热带地区的人腠理较疏松，病多痈疡。在一些山区多发生地方性甲状腺肿、地方性氟病、克山病等疾病。海滨地区环境湿度大，常引发风湿性疾病。唐代名医孙思邈说过，“凡用药，皆随土地所宜。江南岭表，其地暑湿，其人皮肤薄脆，腠理开疏，用药轻省;关中河北，大地干燥，其人皮肤坚硬，膜理闭塞，用药重复”。由于人们生活的地理位置和生态环境差别较大，故其生活习惯和饮食结构不尽相同，突出反映食物的地域性，是提高食物疗效的重要方面，使是人体顺应不同地理环境的重要条件，如东南沿海地区潮湿温暖，宜食清淡、长于除湿的食物;西北高原地区寒冷干燥，宜食性温热，长于散寒、生津的食物。人类受自然地理环境的制约，必须顺应自然规律的变化，应天时，顺地利，享人和，才能适应自然，健康生存。享人和，天地人和生生不息《内经》曰：“天地合气，命之曰人。”人为万物之本，亦为万世之主。人和的主体是“人”，中心思想则为“和”，这里的“和”是中和、平和、和谐、平衡之意。中华传统养生科学为世人所瞩目，它与西方养生保健模式相比，有许多特点和优势，其中最精华的是中和养生，讲究凡事要有度。任何物质由量变可引起质变，质与量的统一即为度，故中和养生的最大特点是度，度在养生学上就是和谐，就是平衡。平衡、和谐的养生理论是以整体观念为指导的。人体是一个有机的整体，无论哪一个环节发生障碍，都会影响生命活动的正常进行。整体不外乎人与自然的关系和体内各脏腑组织的相互关系。人在自然界生存，就不能脱离自然，而且必须适应自然。只有达到人与自然相适应，体内脏腑、气血才能达到平衡统一。中医学认为，根据所处的季节不同(天时)，地区不同(地利)以及个人身体不同来调配饮食和养生保健，使生活有规律，这个规律既符合人体生理规律，也符合自然规律，就是天地人和。因此说，健康是一种和谐，是人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐，人与自身的和谐。《黄帝内经》指出：“人与天地相参也，与日月相应也。”人生活于天地之间，时空之内，形神机能活动不可避免地受到自然环境和社会环境的影响，科学养生必须置人于环境之中，加以重视，给以考量。季节更替、昼夜变化、地域高下、水质土矿、植被绿化、家居摆设，乃至于社会地位、生活境遇、人际事宜等均可影响身心健康，适之则有利养生，逆之则有害健康，切请慎调为要。
